🌏 I. Temas y enfoques de salud mental relevantes en culturas no occidentales
🇮🇳 India
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El cuerpo energético: chakras, prāṇa, koshas. No se trata solo de cuerpo y mente, sino de múltiples capas interactivas.
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El concepto de karma y samskāras: patrones emocionales heredados que afectan la salud mental como impresiones de vidas pasadas o familiares.
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Meditación como higiene mental preventiva, no solo intervención terapéutica.
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Psicología del desapego activo (vairāgya), como forma de autorregulación emocional.
🇨🇳 China (medicina tradicional y taoísmo)
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Emociones vinculadas a órganos (ej. el hígado almacena ira; los pulmones, tristeza).
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Circulación de Qi (energía vital) como diagnóstico de salud emocional.
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Desarmonía como causa de sufrimiento, más que trauma o disfunción.
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Lenguaje de equilibrio entre yin y yang, exceso y vacío, en vez de categorías como “depresión” o “ansiedad”.
🇯🇵 Japón
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Hikikomori: retraimiento extremo, fenómeno cultural con raíz social más que médica.
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Amae: necesidad de dependencia afectiva tolerada (algo incomprendido en Occidente).
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Ikigai: sentido de propósito como regulador del bienestar emocional.
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Estética terapéutica: el wabi-sabi (belleza de lo imperfecto, lo transitorio) como forma de aceptación emocional.
🌍 II. Temas de salud mental en otras culturas aún más "exóticas" para Occidente
🇳🇵 Nepal / Tíbet (budismo tántrico)
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La mente como flujo en vez de entidad estable. Lo que llamamos “trastorno” puede ser solo apego a una forma mental transitoria.
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Prácticas de visualización intensiva para “modelar” la conciencia (y no solo relajarla).
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Psicología de la compasión como reconfigurador del ego.
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Muerte como entrenamiento psicológico activo (phowa, bardo thödol).
🐘 África subsahariana (tradiciones Yoruba, bantú, zulu...)
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Relaciones rotas con los ancestros como fuente de sufrimiento psíquico.
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Espíritus personales o “dobles” (egbe, abiku) cuya relación con el individuo regula su bienestar.
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Ritmos, danza y trance como medicina emocional y restauración comunitaria.
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La comunidad y el grupo son el paciente real, no el individuo aislado.
🏜️ Aborígenes australianos
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El concepto de “The Dreaming” o “Tjukurpa”: el tiempo mítico sigue vivo y determina el equilibrio emocional del presente.
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Songlines como líneas emocionales, cognitivas y espirituales del territorio.
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La salud mental incluye armonía con la tierra, los ancestros y la historia oral colectiva.
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Narrar es sanar, pero siempre en comunidad y caminando.
🐍 Amazonas / pueblos originarios de América Latina
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El malestar mental es un desequilibrio entre fuerzas espirituales que atraviesan al individuo.
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Diagnóstico a través del cuerpo energético, sueños, animales guía y canto.
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Ayahuasca y otras plantas maestras no como psicodélicos, sino como entes pedagógicos que “enseñan” directamente a la mente.
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La relación con la selva o territorio vivo es un eje de salud emocional.
💡 III. ¿Qué está ignorando la psicología occidental?
1. Dimensiones colectivas y espirituales de la identidad
Mientras en Occidente el “yo” es el paciente, en muchas culturas el alma no se concibe como una propiedad individual, sino como una red interconectada.
2. Territorio como contenedor psíquico
La salud mental no se separa del espacio físico, ancestral o simbólico en que se vive.
3. El uso ritual y consciente del cuerpo
Danza, canto, sudor, silencio, respiración intensa: formas de descomprimir la psique sin pasar por la palabra.
4. Ciclos iniciáticos olvidados
En muchas culturas, la falta de ritual de paso es la causa del sufrimiento emocional crónico.
Occidente ha patologizado lo que otras culturas ritualizan.
5. Narrativas simbólicas no occidentales
Hay otros mapas de la mente más antiguos, circulares, narrativos y poéticos, que no caben en el DSM-5 pero explican con exactitud vivencias humanas complejas.
